邊緣咒

莊子

什麼是眼界？眼界是所見事物的範圍，藉指人們認識客觀事物的寬度或廣度。什麼是境界？境界本為土地的界線，常指人們思想認識上所達到的深度與高度。一個人的思想境界，基於其對客觀事物的見識、理解與認知，表達的是其精神追求，和人生價值取向的視角與層次，並蘊含在其為人處世、工作生活，和待人接物的各項活動之中。

境界與眼界有著密不可分的關係。人們用“井底之蛙”比喻眼界狹窄，用追求“蠅頭小利”比喻境界低微，用翱翔於萬里長空之上的雄鷹，比喻目光遠大、志向高遠，所表達的，正是眼界對境界的意義。

沒有開闊的眼界，就很難擁有崇高的境界。眼界決定境界，眼界是境界的前提。“夜郎自大”，也是因為崇山峻嶺阻礙了夜郎國君的視線，不知叢山之外漢之遼闊。視野所及，心之所思，行之所至，體現出的是眼界與境界的統一。

《蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋，時則不至，而控于地而已矣。奚以之九萬里而南為？”》

“蜩”就是蟬，也叫知了。知了夏天在樹林裏叫得很好聽的，秋天到了要蛻殼，蛻殼了以後，自己變化走了。殼留下來就是蟬蛻。蟬蛻是一種中藥，它有清火作用，可治療喉嚨沙啞。“學鳩”是小鳥。

一隻小鳥一隻小蟲，沒有看到過大鵬鳥，因為大鵬鳥一飛起來，它們看都看不見，只不過聽人家說有這麼一件事，聽了就笑：那個大鵬鳥多事，何必飛那麼遠？像我呀，“決起而飛，”什麼是“決起而飛”？“嘣”一下跳過去了，這形容飛出去不遠嘛；大鵬鳥是“怒而飛”，飛得很遠，這之間何止天壤之別。

小鳥小蟲自己也很得意，“槍榆枋，”從這棵小樹飛到那叢草上來，很遠嘛，也很痛快。“時則不至，”時間不夠，萬一我飛不到掉下來怎麼辦？“而控于地而已矣，”不過掉在地上，也不會跌死。這個叫做飛啊？老母雞被我們趕急了的時候，“咯咯咯咯”的，它也會“嘣”地一下飛個兩步，就到前面去了，它也覺得自己很了不起啊。這就是人生境界的不同。所以它們笑大鵬鳥：這個老兄真是多餘，飛到南極去幹什麼呀？

眼光的高低其實在於心智。一個人眼光的高低，決定了對事物的判斷水準，也決定了一個人的命運走向。眼光高的人，一定會看到天生我材必有用的契合點位。而眼光低的人，見識淺陋，一葉便可障目，片雲便可遮天，其一生只能庸庸碌碌，一事難成。世間之大，遠遠超乎我們的想像；世間之小，也同樣遠遠超乎我們的想像。因為真正的大小不僅在眼界之中，還在人的心智之中。

比如一個太大的葫蘆，惠子因為“其堅不能自舉”，皮太薄不能做容器，就認為它沒用，莊子卻說，你怎麼就認定它非要剖開當瓢，而不用完整的它繫在身上去遨遊江海呢？有人將可以抗凍的家傳秘方，用於使家人在寒冷的冬天不被凍傷，而世代以漂泊為生；有人卻高價買了此秘方使吳國兵士不被凍傷，在向越國發起的水戰中大獲全勝，而裂地封侯身價倍增。

所以每一個人眼界的高低，決定了他的思維方式。人們常常以世俗的眼光，墨守成規地去判斷事物的價值，而只有眼界高的人，才能看到事物的真正價值。


《適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。》

“適”是走路。天空早晨的顏色叫“莽”，晚上的顏色叫“蒼”。南北朝有一首詩：“天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊。”那是西北地區傍晚的景色。還有一種解釋：“莽蒼”指近郊的草木之色。所以“莽蒼”代指較近的地方。到近郊的草木間去，一天在那裏吃上三頓，回來了肚子還飽飽的；假如走一百里路呢？就不同了，得帶一點乾糧，算不定要兩三天才能回來；如果走一千里路，那就要準備帶兩、三個月的糧食了。

莊子好像很喜歡旅行一樣，告訴我們出門該怎麼準備，實際上他講的是人生的境界。前途遠大的人，就要有遠大的計劃；眼光短淺，只看現實的人，他抓住今天就好了，沒有明天；或者抓住明天，不曉得有後天。有一種人今天、明天、後天都不要，他要永遠。莊子就是告訴這個東西。因此說：之二蟲又何知？


《小知不及大知，小年不及大年。》

大智慧者，永遠不教給我們小技巧，莊子教給我們的是境界和眼光。莊子“逍遙遊”裏的境界，我們心嚮往之。但是，這種完整地看待一個事物的眼光，我們真正了然於心了嗎？如果我們有這樣的眼光，你也會抓住從你眼前走過的每一個機遇。

如果一個人沒有眼光氣度，就會看不遠，那他的前途就有限。有遠見有大見的人，他就有千秋的事業，永遠有他的偉大。這是智慧大小有別。一個人壽命的長短，看你能不能把握。有些人活了幾十年就死了，不曉得把握它。所以說：“小年不及大年。”

“物化”的作用，就是關於一切的生物互相變化，所以鯤魚變成了大鵬鳥的觀念，第一個要點是“沉潛飛動”，莊子用寓言，也是用事實來說明。這屬於古代的科學，不要拿現代科學的觀念來說，至於它的對與不對，需要另加求證。第二個要點，一切萬有的生命之所以變化，中間有一個東西，這個東西莊子提出來一個名詞，叫“息”。後來的道家，取了一個名稱叫“氣”，萬物皆是氣化。

說到氣化，莊子文章寫作的方法，和他講話表達的方法不同，說到這裏，恐怕人家不相信，他就提出來，我們抬頭看天，究竟這個天是不是我們眼睛所看到這個樣子？假如我們到了高空，例如坐飛機，倒過來看這個地球，地球等於在我們頭的上面，那個時候看這個天又是什麼顏色呢？

這就說明一個道理，等於佛學所講的：人世間一切的學問知識，都屬於“比量”，不是“現量”的境界。所謂“現量”，就是呈現出來那個真實的東西。

我們現在借用了佛學名稱，就能了解莊子所說的道理。人類的見解、知識和生活經驗都是“比量”，不是真實的。同樣一個氣候，同樣一個空間，一個時間，一個顏色，因人而產生的感受各異。譬如說熱，熱到什麼程度？每個人的感受都不一樣。因此，冷熱一切等等，都是比較的，不是絕對的真正的知識。

所以，莊子拿大海作比喻，水不深不能載船，水要很深，面積也要很寬，大船才能行駛。然後講大鵬鳥從北向南飛的時候，必須要等待大風，要有大風的風力，才能超越九萬里的高空。

小鳥和蟬笑這個大鵬鳥，為什麼要費那麼大的氣力？為什麼一定要飛到南極去？等於講，為什麼要看尼加拉瓜瀑布？到我們新界看看那個流水，也是瀑布，差不多嘛？還要買飛機票出國。就是這個味道。這就是談到境智“比量”的不同。每一個東西境界的大小，智慧的深淺，觀念等等是完全兩樣。

因此莊子提出來，小鳥和蟬的境界小，智慧淺，所以看大鵬鳥遠大的高飛，不可想像。我們生活的經驗，一輩子在艱難困苦中過慣了的人，看到那個富貴和特別偉大的場面，自已就覺得路都走不動，也不曉得如何自處了。這就是說明境界大小的不同。

所以莊子跟著提出來：“小知不及大知，小年不及大年。”智慧的深淺，壽命的長短，小的境界和大的境界相比較，差別太大。活了二百歲的人，他所經歷的人世間的經驗，同只活了二十多歲的年青人，這個中間差別很大。這種境智的不同，猶如佛經的一句話，叫“循業發現”。每一個人根據他自己的生活經歷、思想見解、智慧境界等，看一個東西的觀念都不同。

因為《莊子》文章太美，看起來東說一句西說一句，如果把全篇的邏輯貫穿起來了，是非常有條理的。中間都是申述理由。莊子並不是用純邏輯、純理論性的方法，抓到一個主題，死死地在那個牛角尖上鑽下去。莊子用文學境界的方法，從各種方面旁敲側擊，嘻笑怒罵，正面反面地寫來，所以《莊子》本身有他的文學境界的邏輯。