邊緣咒

日本武道與禪 中國佛教傳入日本，是公元6世紀。有人認為，中日文化交流歷史悠久而輝煌，而最重要的「使節」、最直接的媒介，就是佛教。

日本佛教雖然有多種流派，但最具代表性的仍是「禪宗」。源自印度，在中國與老莊思想、魏惡玄學、儒家思想相滲透的中國禪宗，是宋朝時傳入日本的。

日本人榮西、道元所傳的「臨濟宗」、「曹洞宗」，在日本流傳最廣。佛教由於修行的方式，對教義理解的差別分為不同的流派，不同的流派有不同的適應性。

日本的佛教中有「天台是宮家，真言是公卿，禪是武家，淨土是平民」之說，同樣是在武家中流行的「禪」，又有「瞑想式的參禪」與「動中禪」之分。

但這些無礙日本武士對佛學禪宗的借鑑。 　　

文以佛學立心，武以技藝練體 

日本，武土掌握權力的年代長達700餘年，作為統治階級的武士，除以武力治國外，有必要具有精神方面的教養。

鐮倉時代的上級武士，十分留意密教和禪的修行。

室町時代，有「文武兩道」如「車之兩輪」之說。所謂「文」就是宗教、學問、藝術。

這些是知識的、美的感受性的、「心」的作用的產物。相對於此，「武」就是身體訓練。

在日本歷史中，「文」與「武」或「心」與「身」的鍛鍊是不可分的，所以武術在日本不是單單的技術，而是逐漸地變成藝術性與精神性很高的（教養）東西。因此日本武道與佛教、藝術等的關係很深，具有內在性很高的特質。

例如在習武的道場設神壇祭祀，在神社進行「奉納比賽」，先拜神，再與對手互致禮節。在技藝的磨煉中促進養成信仰之心，加強與他人交流。日本武道在今天還吸引這麼多歐美人的關心，其深厚的精神性是一個重要的理由。 

日本的武道源於鐮倉時期，在日本歷史上，幾代武將都是禪的熱心修行者，如北條時宗、上杉謙信、武田信玄等著名戰將，都親歷寺院參禪，或是請高僧大德至家中請教實踐的。被稱為明治三舟的勝海舟、山崗鐵舟、高橋泥舟是日本明治維新時期叱咤風雲的人物，他們都認為，自己是通過禪修、練劍，達到大智大勇、視死如歸的境界的。

劍是日本武道的代表，在日本劍道的秘傳書中，似乎常有什麼文字同劍技沒有直接關係，看到的只是一些禪味十足的片語只言或詩一樣的警句。例如在授予本派傳人以「師範」資格的最後證書上，只寫了「一圓相」三個字。這是佛教大圓鏡智哲學的一種比喻。

在劍術神陰派的秘傳書中，有一句叫做「西江之水」，從字面上，根本看不到它同劍術有絲毫的關係。這是禪機對話中的趣意。 　

借鑑佛教「三學」的修煉 

佛教思想中有代表性的「三學」，這就是「戒、定、慧」。

戒，就是約束自己的身心，端正自己的姿勢，在每天的生活中加以實踐；定，就是瞑想，是摒棄雜念，淨化內心的內在的實踐，心集中於一個對象，不使散亂，高度的精神集中；慧，就是通過「戒」與「定」的過程實現自己，就是得到悟的智慧。

佛教的三學修行中，「戒」與「定」是過程，以和為道而行，前方「慧」這個「悟」的世界就開通了。

從武術來說，到「悟」，則入「無心而入自然之妙，無為而窮變化之神」的境界。 

日本現代的武道研究者田守中等人，引佛教的「三學」與武道修煉的3個階段比照： 

戒：全部生活的準則與實踐＝作為武道修行者基本的態度與姿勢；技術修煉中準則與實踐＝稽古（練習）、修行中追求的姿勢；技術及與之有關的準則與實踐＝形（類似中國武術的套路）。 

定：把技術遷移到實戰的心理狀態中＝心法。 

慧：戒＋定＝超越生死。 

在「戒」的階段鍛鍊的技，與在「定」的階段煉的精神，作為「身心一如」集約在技術水平（實踐）中，可以稱為「技」與「心」的一體化。

日本武道典籍的《兵法家傳書》、《五輪書》等都有詳說「身體與精神」、「技與心」的平衡，一般用「心技體」、「氣劍體一致」、「懸（動、進攻）待（靜、伺機）一致」表示。

他們認為：「有志於劍之道，潛心向學，磨煉技藝，隨著劍技的進步，精神自然而然就得到提高，……只是佛與武道不同之處在於，相對於一方是在『行』之中『煉心』作為直接目的，武道與藝道則是在為達成具體的目標的努力中精神隨之修成」。 　

死亡的哲學、行為的哲學 

日本早稻田大學教授富木謙治先生認為：「人是智慧的動物，具有理想、追求夢想。科學的進步使人的生活便利、豐富而多彩。但是，人的最終、最強的慾望是對生命的追求。這種追求表現在對死的恐怖與生的不安。能夠根本上解決人內心不安的不是科學而是宗教。——禪的特色是站在超越生死的立場，養成『生的時候堂堂正正、死的時候大義凜然！』的態度。宗教是通過把有限的人生歸於無限的神而得到安寧」。 

江戶初期的禪僧澤庵，是將軍家光、劍術名家柳生宗矩的禪師，他對武道的心理狀態有如下的說明：初學者與拙劣者的心理狀態稱為「無明住地煩惱」，這意味是處在迷茫的、昏暗的境地。

與對手相向時，只拘泥於對手劍的動作，只注意對手身體的動作，或只注意自己揮劍，注意為被周圍所分散的狀態，不是真正高明的心理狀態。而相對於此，名人與高手的狀態稱為「諸佛不動智」，這就是前後左右八方能應對的心理準備，心不停留於固定的一處，是自由自在、行動自如的狀態。這種狀態，澤庵稱之為「正心、本心、無心」，相對說，門外漢的「無明住地煩惱」的狀態稱為「偏心、妄心、有心」。

武道的稽古要超越「被某一事物所拘絆的固定的」方式，要訓練到不被任何事物所拘、自由自在的心理狀態。這種訓練繼續下去就到達「無心無念」狀態，就是通過技術的不斷重複，隨著身心鍛鍊，從有意識的動作進入無意識動作狀態。 

在日本武道練習場上，在日本武道傳書中，在日本劍士的頭巾上，經常看到「拳禪一如」、「劍禪如一」的字樣，日本武道界是如何借鑑佛教的禪宗呢？鈴木大拙認為：「原來禪在日本從一開始就同武士的生活發生了密切的聯繫，雖然禪從來未暗示過他們去從事那種嗜殺成性的職業，但禪確實被動地支持了悟入禪境的武土們。這種支持具有道德和哲學上的雙重意義：道德上要讓武士們在一旦決定進路之後，就勇往直前，決不後退，哲學上使武士們明曉生死並無差別。這種決不後退的精神自然是來自哲學上的確信，不過禪宗是一種意志的宗教，因此，和哲學相比，禪在道德方面也許更能激勵武士的精神，當然，禪在哲學上是反對理性而注重直覺的，認為直覺才是到達真理彼岸的捷徑。

這一切，都使得禪對武士階級產生了巨大的魅力。武士階級的精神比較單純，絕少沉迷於哲學上的苦想，這種根本的稟性決定了他們必然要去尋求禪的精神，這或許就是武士與禪之間發生密切關係的主要原因之一。禪的修行單純、決斷、自恃、克己。這種戒律式的傾向同武士的精神是一致的。作為武士，就應直視眼前廝殺的對手，而絕不能左顧右盼；為了粉碎敵人，他必須勇往直前，而絕不能有物慾、情愛以及任何理智方面的邪念。

真正出色的武士，應是一個嚴格修道者和苦行僧，而禪正是在他需要的時候，授予他這種鋼鐵般的意志」。 哲學可以借助理性去躲進安全港，禪則直接訴諸於行動，而最有效的行動就是一旦決心已下，就要勇往直前、絕不回頭。這點上，可以說禪是一種武士的宗教。他們嚮往著能像櫻花隨風而逝那樣去走向死亡，這種對死的態度正與禪的教義完全吻合。

日本人沒有什麼特別的生命哲學，但卻有死亡哲學，雖然這種哲學有時看上去有些魯莽。武土的精神由於吸收了禪而成了自己的哲學並一直波及到一般民眾。在以後的時代中，民眾即使不接受武士的專門訓練，他們也能把握武士的精神而時刻準備著為自己的理想去獻身。

日本的著名武道家都注重禪的修養，當代日本劍道的練習中，「默想」是練習中必經的一環，練習的開始之時與結束之前，都要「默想」幾分鐘，這是「禪修」在現代武道中的表現。 　　

結論

(1)中國武術與日本武道與佛教都有密切關係，但兩者在對佛教、佛學借鑑的取向有很大的區別。

(2)在中國，佛教寺院作為特定的環境，為中國武術的整理、傳承產生巨大作用，如嵩山少林寺與少林武術。

(3)中國武術大多數是生活型武術，普及的層次是平民，簡單易行為平民所喜愛。借佛教樹流派之威望，借佛教的戒律立武術流派的門規，是中國武術借鑑佛教的典型之處。

(4)佛教禪宗的「悟」的方法論與「空」的世界觀，為中國武學的建立提供辯證的思維。借佛學之思維立武術技術體系。這類人較少，但代表著中國武術借鑑佛教的精華所在。

(5)日本武道以「文武兼修」為「車之兩輪」，文以佛學立心，武以技藝練體，把佛學作為武士必修之課目。

(6)日本武道特別注重練「心」，以佛學之「空」的學說，強調「無心無構」是日本武道借助佛學理論之特別之處。借助「悟」的方法建立行為哲學，憑直覺而果敢行動。 

(7)日本武道以禪之理念，建立死亡哲學，以「生死一如」認識死亡，強調以「平常心」面對搏殺的對手，消除對死的恐懼；「默想」作為「修禪」方法，在現代日本武道，特別是「劍道」中廣為應用。

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