夏蟲不可語冰 @ 邊緣咒

原文節摘自：http://homepage.ntu.edu.tw/~duhbauruei/5rso/texts/1chim/te02/b10.htm
翻譯轉貼自：http://nchiou.pixnet.net/blog/post/21711619

此語出自《莊子.外篇.秋水第十七》,《秋水》篇中的這個故事描寫的是大上有大、小下有小、大小無極、無可自負的道理。

故事說：

秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之閒，不辨牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美，為盡在己。順流而東行，至於北海。東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰：『聞道百以為莫己若』者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣！吾長見笑於大方之家。」

秋天來了，這是個下雨的季節，大大小小的河流都灌得滿滿的。那些大河，水勢盛大，河床擴展，兩岸相望，連放牧的牲畜是牛是馬都分不清楚。看到這個景象，人稱河伯的河神得意極了，在他看來，天下最美、天下最富，非已莫屬。他順著水勢東流去，一直來到了北海。再向東，啊！不得了了，那可真正是一望無際！到這個時候他才醒悟過來，望洋興嘆，自愧不如。於是向北海之神若說：「俗話說：『聽了一百次道理，就以為天下再沒有聰明過自己的了。』這話正是在諷刺我這樣的人呀！過去聽說有人自以為超過了孔子的學問，蓋過了伯夷的德行，我不信。今天我信了，我就是如此狂妄的人。要不是來到你的門前、看到了你的廣闊無邊，我會一直以為我是天下第一，那就會永遠遠貽笑大方了。」

北海若曰：『井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也，曲士不可以語於道者，束於教也。』

北海若說：「對井底之蛙是無法描述海的博大的，這是因為它受到生活空間的局限；對夏天之蟲，是無法描述冰的寒冷的，這是因為它限於生命的短暫；對偏見之士是無法講述道的無窮的，這是因為他受到以往教養的薰陶。」

今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水莫大於海，萬川歸之，不知何時，止而不盈；尾閭洩之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。

現在你從峽谷之中走了出來，看到了大海，這才知道了自己的不足。也正因為你有了這樣的經歷，所以可以對你講講天下的大道理了。天下的水，沒有再比海大的了。萬條江河歸大海，不知道什麼時候才停止了，可是它從來沒有注滿過；海底縫隙向下漏，不知道什麼時候才止息，可是它從來沒有空虛過。春秋四季不斷變化，可是它卻始終如一；天旱地澇無有止息，它卻感到事不關已。由此可見，它超過江河的水量，那是不可量度的。

而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在於天地之閒，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多？計四海之在天地之閒也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉。人卒九州穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

即使這樣，我從來都沒有以此為大，而總是拿自己與天地相比，知道自己來於陰陽之氣。我處在天地之間，那不就像是小石小木處在大山之中嗎？只覺得自己很小很小，又有什麼東西值得稱大呢？即使把四海連在一起，在天地之間，也只不過像是蟻穴處在大澤之中；看那中國處在海內，不像是一顆米粒處在大倉之中嗎？天地之間的事物以萬為計，人不過是其中之一；人與九州相比，他只是生活在生長穀物、能通舟車的一個地方，如果與萬物相比，不是像毫毛之末處在馬體之中嗎？五帝為之運籌、三王為之爭奪、仁人為之擔憂、志士為之操勞的，也不過就是點東西而已。伯夷因為放棄它而得到賢士之名，孔子因為談論它而得到博聞之稱，人的這種自以為大不正像你剛才一樣嗎？

河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」

河伯說：「照這樣的道理來看，我以天地為大而以毫末為小，可以嗎？」

北海若曰：「否！夫物：量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知，其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域；是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？」

北海若說：「不可。環宇之內的事物，數量沒有窮盡，時間沒有終止，終始沒有緣故。所以大智大慧的人既能看到遠又能看到近，因此，見到小的不以為小，見到大的也不以為大，因為他知道事物的大小是沒有窮盡的，大上還有在在，小下還有小；既能理解古又能理解今，因此，長壽也不厭煩，短壽也不強求，因為他知道時間是沒有止境的，時前還有前，時後還有後；既能體察盈又能體察虧，因此得穫之時不歡喜，損失之時不憂悲，因為他知道得失是沒有常規的。得也可能就是失，失也可能就是得；能明曉人生平坦的大道是什麼，因此獲生而不以為是福，死亡而不以為是禍，因為他知道終始是沒有緣故的，禍也可能就是福，福也可能就是禍。照此看來，人們所知道的，還遠不如他所不知道的；人們出生之間，還不如未生之時。人們都在用最小的東西衡量最大的東西，因此越求越迷亂，甚至連自己也弄不清楚是怎麼回事了。(用極為有限的知識去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得！)這樣看來，怎麼能知道毫末就是那最小的東西，天地就是那最大的東西呢？」

可以參見蘇格拉底的比喻，一個圓，裡面是已知，外面是無知，圓越大，接觸的無知越多。莊子的觀點是把圓縮回成一個點，點融於這個世界，在浮載沉，與有榮焉！ --碧落羽仙

河伯本來自以為大，見到北海之後，才知道自己原來很渺小。不過他只知道自己與北海相比很渺小，只是由此改變了自滿自足的觀點，並沒有理解到大小無窮、任何東西都沒有資格自大的道理。這個道理是由北海若講出來的。

北海若首先講了自己之大，大到萬川歸之不見滿、底縫洩漏不見虛、旱澇無常它有常、四季變化終如一的程度。之後講大而不大的道理，那是因為還有比它更大的天地，還有產生出它的陰陽之氣。

天地雖大，但卻不是最大，因為環宇之內的事物是無有終窮的，大小都是相對而言的，大上有大無極限，小下有小無窮盡。正因為如此，所以，再大的東西也無可自大，再小的東西也無須自卑。這正是故事所要講的基本道理。

道理雖然如此，可是人卻不知，他們總以自己一孔之見為滿足，總以自己一見之得框萬物，結果就不能不產生混亂和迷惑。不僅產生混亂和迷惑，而且還以混亂為條理、以迷惑為清晰，正像河伯未出峽谷之時自以為大一樣。這就是講述這個故事的緣由和意義。

《淮南子‧原道訓》「井蛙不可以語海，夏蟲不可以語冰，下士不可以語道，下士不離俗流，至道妙義，豈下士所能領略哉？」解釋為：「井魚不可以語大，拘於隘也；夏蟲不可以語寒，篤於時也。」換句話說，人們對事物整體的認識，往往受到所處時空的侷限；若仍然自以為是，則屬於妄自尊大之流、夜郎自大之輩，被稱之為井底之蛙、井魚之見。

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【夏蟲不可語冰】

相信很多人都有過這樣的經驗，自己想出了一個自認為很不錯的點子或構思，說出來與身邊的人商議，結果不單被認為是不切實際、妙想天開，甚至更斷言是「絕不可能」。於是，一盤冷水當頭倒下，滅卻了你的雄心壯志；很多機會也因此而白白流失，徒添惆悵。

這不禁令我想起在《莊子．逍遙遊》裡的一個故事：

據說在北海有一隻大鵬鳥，牠的背部有幾千裡長，當牠振翅高飛時，翅膀就像是「垂天之雲」。當牠等待到海風一起，便會直衝上九萬裡的高空，飛往南海去。

但是蟬與斑鳩卻譏笑這隻大鵬鳥：「我展翅而飛，若碰到榆樹和枋樹就停在樹上，若氣力不繼便落在地上，又何必一定要高飛九萬裡往南海去呢？」

莊子對牠們的回應是：「小知不及大知，小年不及大年。」意謂智識淺薄的不能明白到智識廣博的，而壽命短促者亦不能瞭解到壽命綿長者。

這話怎麼說呢？莊子舉出例子說明：

朝菌見了太陽就死，所以根本不知道一天有日夜交替。

蟬或春生夏死，或夏生秋死，所以亦不知一年有四季之分。

這是指一個人的識見、智慧會限制了他的眼界，即我們俗語所說的「夏蟲不可以語冰」之謂也。

現實生活中，只有少數人能成就一番大事業，就是因為他們的志向與識見都比一般人遠大，並且對自己的能力有絕對的信心，再加上恆心與毅力，最後才達至成功。

可是，大多數的人不是沒有志向、便是受到如蟬和斑鳩之流的左右，告訴他「這樣不可」、「那樣也不行」；或「這樣做太冒險了」、「安份些吧」、「沒有可能成功的」。結果自己心志不堅，便只有悵然認命了！

我們固然應該接納別人的意見，但亦不應心存太多不必要的顧慮。何況智者千慮，亦必有一失。

若永遠只停留在「計劃」階段，而不付諸行動，到老也沒有達至成功的一天。這種人只能是「理論家」，而永不會是「實踐家」，更遑論有成就。

今天很多各行各業的翹楚，在開始的時候，都曾經被不少如蟬與斑鳩、甚至一些所謂的專家、權威的批評，或斷言其必敗。

假如他們當初都心不定、志不堅，則只能徘徊於榆樹、枋樹與地面間的層次，而永遠無法如大鵬鳥般一飛衝天，得到輝煌的成就。

【文章摘自儒道雜談】

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夏蟲不可以語冰
作者：楊芳

孔子的家鄉曲阜流傳著這樣一個故事：

有一天，孔子的弟子正在門外掃地，這時一個身穿綠衣裳的人走過來問他：「你是孔子的學生嗎？」孔子的弟子非常自豪的回答：「是呀，我就是孔子的學生！」

綠衣人接著說：「我可以問你個問題嗎？請問一年有幾個季節？」

弟子說：「當然是四個季節了。」

綠衣人反問：「一年明明是三個季節，你怎麼能說是四個呢？看來你根本就沒讀到書！」

於是兩個人就此在門外爭論起來，可爭來爭去，也沒爭出任何結果，各自都始終堅持自己的觀點，最後他們就約定去問大學聖孔子，並發下賭誓，如果孔子裁決一年是四個季節，綠衣人給孔子的學生磕三個響頭，如果裁決一年是三個季節，弟子就給綠衣人磕三個響頭。

孔子的學生心想沒文化還與我爭等會看你怎樣給我叩頭。兩人剛要抬腳進去只見孔子從裡面走了出來，兩人在聖人面前各抒己見。

聽完兩人的述說後，孔子說：「一年確實是只有三個季節。」弟子見老師這樣說感到非常納悶，但又不能當著綠衣人的面說什麼，只好無奈的給綠衣人磕了三個響頭。見孔子弟子磕完頭，綠衣人也就開心的走了。

孔子的弟子見綠衣人走了，便回身去問孔子，老師你明明在上課的時候告訴我們一年是四個季節，而且大自然也確實是有春夏秋冬四個季節，您怎麼對綠衣人說是三個季節呢？

孔子看了一眼弟子，笑了笑說：「你沒看到那人渾身是綠色嗎？其實他是一隻蚱螞，他是春天生，秋天死的，根本活不到冬天，也沒經歷過冬天，你說他怎麼能知道一年當中除了他所經歷的三季外，還有一個冬季呢？這樣你跟他能爭論出什麼結果？」

這是一個很有意思也很有哲理的故事，記得我當時聽完這個故事的時候非常感慨，孔夫子是何等聖人，然而他對待不正常的人也會說瞎話，其實這何嘗不是聰明之舉呢。

孔子對弟子說有三個季節，是因為他不想和那個說一年有三季的人浪費口舌，本來就不是同一個層次的人就算和他說到天亮也無濟於事。

《論語》「知之為知之，不知為不知」，我原先的理解是你知道什麼就說知道什麼，不知道的就應該承認不知道，但是聽完這個故事後，我對這句話也有另一個方面的理解，知道應該知道的，知道與不同道的人不爭執。說話也要看人看對象！與什麼人說什麼話，因為這是一種智慧，人不能圓滑，但要圓通。對於一些與你本身就是兩個世界的人，話不投機的人、無道理可講的人，你和他講道理是行不通的，不是有話不投機半句多的說法嗎？

世相百態，人的性格也各種各樣，古話說「秀才遇到兵，有理講不清」，不同環境成長的人他的世界觀人生觀價值觀都不一樣。社會就像大染缸，紅橙黃綠藍錠紫各種顏色匯聚一起。對於生活中遇到不講理的人，講不清楚的事，與其面紅耳赤浪費口舌，還不如就此打住，退一步海闊天空，讓他堅持他的觀點就好了，不要去和他一般見識，爭論不休只能讓自己血壓升高、心跳加快，既影響身體又影響形象，一笑了之多好！即便輸了也不見得會損失什麼，贏了也沒有任何實質意義，贏得了一時的舒心，輸掉了一世的氣度和見識。

莊子有句話「夏蟲不可以語冰」，夏天的蟲子根本都不知道冰是什麼，你怎麼跟他解釋呢？諸位今後在生活中遇到不可理喻的人時不凡想想孔子的這個故事，這是個三季人，和他爭執什麼呢？您說對不對？