邊緣咒

〈清大教授 彭明輝〉

很多人會說「愛讓人生有了意義」，但是戀愛的甜蜜只能讓人陶醉一時，無法給我們度過一生所需的全部意義。童話故事裡王子救了公主，就「從此過著幸福快樂的生活」。但是，在真實世界裡，假如讓一對情侶漂流到一座美麗的熱帶孤島上，終日除了彼此取悅之外無事可做，這樣的蜜月他們到底能過多久？

愛情也渴望產出積極的意義，不能止於毫無創造性地滿足在甜蜜和陶醉。意義並非來自於享受，而是來自於改善世界的行動；就像吸大麻無法滿足人生的意義，只有通過我們的辛勤與勞力，讓自己、家人和這個世界因為我們的存在而變得更美好，人生才會顯得有義意。我們希望為愛付出，我們樂意為愛受苦，我們希望通過自己的努力讓自己、親人和這個世界變得更好、更少痛苦。

美國當代哲學家諾齊克用了一個很有名的思想實驗來凸顯這個議題。他要我們想像一個情境：有一位腦神經專家發明了一部機器，只要我們把插滿電極的頭盔戴上去，就可以經歷各種快樂的感覺，有如活在真實的世界。然後他問我們是否願意放棄所有有苦有樂的真實人生，一輩子活在頭盔為我們所營造的幸福感裡？諾齊克斷言：絕大部份人都不願意這麼做，因為：一、我們不願意活在沒有行為能力的快樂裡，而是希望靠自己的行動或作為去改變這個世界；二、我們要的是自我成長的喜悅，而不是沒有變化也沒有成長的感覺；三、我們不願意活在機器虛構的世界裡，而跟真實世界失去深層的聯繫。

愛不該只是沉溺在兩情相悅的甜蜜裡，它需要創造、需要行動、需要改變這個世界，使這個世界因自己的存在而變得更美麗。只有在為了值得奮鬥的目標而奉獻犧牲時，愛才會顯出它最積極的意義。

老一輩的台灣人一輩子費盡心力在養家活口，卻反而活得實實在在，不需要再有其他的人生意義。表面上他們活得像動物，沒有任何理想和精神世界；骨子裡，他們卻通過自己辛苦的勞力而確實改善子女和配偶的生活，讓下一代有機會得到比自己更好的生活。傳統的婚姻和家庭沒有浪漫的愛情故事，維繫它的是在付出過程看見愛的積極意義。

即使到了今天，愛仍然必須要通過無私的付出，才能創造出積極的意義。為了彼此的心願和孩子較好的成長條件，一對夫妻一起出國，共忍艱辛地走過經繼的窘困，相互撫慰人在異域的孤單，以及白人種族主義者的欺凌。他們為家庭的未來而奉獻，使一切的苦心變得有意義，而一起走過的艱苦歲月則成了彼此最深刻的人生記憶。回國後，先生為了個人野心而忙於歲月，太太也無事可做的消遣、應酬中逐漸失去自己。野心和虛榮讓先生充滿活力；但不再彼此成全的生活卻使夫妻倆同時失去了愛與人生意義。

德蕾莎修女的一生，以更深刻的方式詮釋愛的積極意義。印度許多窮人在瀕死時被遺棄在馬路上，當他們的身體被遺棄時，他們的尊嚴和生命的價值也一起被遺棄了，猶如被遺棄在毫無價值的絕望深淵。這種絕望與無意義所帶給他們的痛苦，遠遠凌駕於肉體的痛苦之上。

德蕾莎修女的生命歷程讓她體認到愛瀕死窮人的積極意義，因為在修女的愛裡，窮人感受到自己卑微的價值確確實實地被肯定，因而讓他們有信心再度肯定自己作為一個人的價值和尊嚴。很多人質疑德蕾莎修女：妳能拯救的窮人遠遠少於妳無力拯救的人數，妳為此受苦有何意義？但是她知道，雖然沒有人能徹底掃除印度的貧窮，但她可以搶救眼前每一個生命的尊嚴和價值。她願意為眼前每一個瀕死的窮人服務，而不去計較她照顧不到的人有多少，因為她看得見這一份「愛」的價值！而且，在這種給予愛的過程中，她也充實了自己生命的價值。