煉心咒

技擊文化學

龔鵬程

　　 中國傳統武術，現在已經從武俠小說神奇魅異的情節中，逐漸「除魅」，被視同健身運動、體操或搏擊技術、醫學等，展開了整理與研究。大陸在這方面，做得尤其勤快。

　　但我以為，中國傳統武術，與健身運動、體操，乃至其他各種搏擊技術，如跆拳道、拳擊、泰國拳、摔角、相撲等，並不是一樣的。這些搏擊技術，是真正的「武術」，只為了達到利用肢體力量攻擊敵人的目的而設計出來。講究的是如何利用我們四肢的功能，不斷練習。是以體力為主、輔以技巧的技術。固然在進行搏鬥時，也能培養人的意志、判斷能力，帶出一種屬於精神修養的意義，但除了日木的柔道、武士道、空手道、合氣道之外，其他加拳擊、摔角，是連這個「道」的要求也不太講求的。

　　中國武術則不如此。中國武術門派甚雜，其中有許多是依流行地域、創拳宗師為名的，如華拳、查拳、洪拳、蔡李佛拳、詠春拳之類。許多拳種也標明了它的技擊特色，如太祖長拳、岳家散手、教門彈腿等等。這種標明搏擊特點的拳，其意義一如拳擊、摔角一樣，都指出了做為一搏擊技術，它應有的性格。

　　然而，中國另有一大批拳種，不以此類方法命名，而將拳法稱為螳螂拳、猴拳、鶴拳、蛇形刁手、龍形拳、虎形拳、雞拳、鴨拳……等等。搏擊貴在以力服人，取象物類，本無必要；縱使說是效法動物界之搏殺活動，亦應取象於龍虎獅象之類，學雞學鴨學猴學鶴，是何道理？

     這是中國武術的特色，為他邦技擊所罕見者。要懂得中國武術，這是第一個關鍵。因為事實上不只是這些專以物類擬象所構成的拳，具有象形的特色，即使那些未標明為象形拳者，其中套式招數，仍然部分是象形的。如洪拳中的工字伏虎拳、虎鶴雙形、或十形拳；功力拳中的霸王舉鼎、黃鶯舒翼、雙龍入海、二郎挑山、武松脫銬；六通短打中的金雞獨立、白鶴展翅；通臂拳中的鶴子串林、黃龍探爪、白猿獻桃、紫雁抄水、白蛇吐信……等，簡直不勝枚舉。這種強調拳套以及大量採用譬況象形的情況，在拳擊中不會有、在摔角中不會有，在泰國拳中也不會有，只有中國，以及受中國影響的日本拳術才有。

　　可是，就連日本，也只保留了對套式的重視（他們稱為「型」，如空手道）並不太採用象形之法。以日本所流傳的少林拳來看，他們只說手刀切、拳背擊、順踢、逆踢才不像我們把兜胸一拳稱為「黑虎偷心」，把背後一踹稱為「虎尾腳」或「烏龍擺尾」。所以說，象形拳之多，以及以象形構成我國拳法的基本理則，是只有中國武術才有的特質。

　　此即顯示我國武術非一純粹搏擊技術，而具有強烈的觀念性。如果我們對於中國文字之「依類象形」仍有點概念的話，我們就了解象形在中國文化中的意義。中國的詩歌、書法藝術，均大量採用過擬象批評。唐人之詩格詩例，其中即有「猛虎跳澗」「毒龍擺尾」等名目。作詩論格例，與打拳講套數，意義是一樣的。其套數招式的名稱，則不約而同地採用了擬肖物象之法。

　　唯有順著這樣的思路，我們才能深入了解中國武術，且將武術做為理解中國文化的一個據點，辨明它與其他純粹搏擊技術及體能運動之不同。

　　中國武術強烈的觀念性，以及它所涵之文化意涵，更顯示在中國特有的思想拳種中。所謂思想拳，是說這些拳不以其技擊特色立名，如拳擊、跆拳、相撲之類，而是用這套拳涵蘊的思想內容來稱呼的。如太極拳、形意拳、無極拳、八極拳、自然門拳法、兩儀劍、三才劍、四象拳、五行拳、六合刀、七星劍、八卦掌……等。此類拳法器械，既是根據一套思想觀念而構成；又企圖透過這些拳腳刀劍，來表達此一思想。饒具意味，引人深思。

　　以太極拳為例。王宗岳〈要論〉雲：「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。無過不及，隨曲就伸。」雲雲，顯見哲理亦即是拳理。而這層道理的體會及拳術的發明，正來自反對一般以體力為主的自然搏擊之術，所以說：「斯技旁門甚多，雖勢有區別，概不外乎壯欺弱、慢譏快耳。有力打無力，手慢讓手快，是皆先天自然之能，非關學力而有為也」。太極拳就是要反對此種依自然體能而建立的技擊術，採取一種反搏擊的方式來發展其拳技，指出：「欲避此病，須知陰陽」，講究：「黏即是走，走即是黏，陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟」。這種拳，完全奠基於中國哲學，所有動作，均為觀念的外化顯形而已。故武禹襄〈拳譜〉中說：太極十三勢之中，「棚腋擠按，即乾坤坎離四正方也。採?肘靠，即巽震兌艮四隅也。進退顧盼定，即金木水火土也」。這樣的拳，以一般搏擊來看待，當然是不對的；將之視同健身體操，也不免買櫝還珠，未得其要領。

　　我的意思是說：

　　（1）、現今體育學界研究整理中國傳統武術的辦法，可能大堪商榷。國術教材的編寫已有體操化的趨勢。國術教學又走向兩個極端，一為將傳統武術變成健身或表演體操；二為追求搏擊場上的實戰技擊效果，一味模擬空手道、拳擊等技擊之型態。凡此，皆係中國傳統武術的扭曲，是完全不懂中國武術之特質的辦法。此類弊病，海峽兩岸皆然，而大陸尤為嚴重。

　　（2）、武術，應視為一種重要的文化表現方式，對其進行文化學的研究。目前此類研究並未展開。蓋以一般文人學士、鴻儒碩學皆不嫻武術；而擅武藝者又多屬武夫、為體育界人士，徒能演其技藝，不太明白其義理，更無力進行文化研究。但事實上，通過武術，頗可以觀察一民族的文化特徵，猶如我們研究一個民族的藝術、語文那樣。

　　（3）、反過來看，不單要通過武術，去探討一個民族的文化內涵，也應倒過來，將武術視為哲學思想的一種體現。特別是中國的武術，乃佛道兩家哲學的另一種表達方式，與《易經》的關係亦極密切，研究佛道哲學及《易經》之學者，於此尚未取資，豈不遺憾？

七十九、八、十九《中華日報》